理性的道德觀
觀念平台－理性的道德觀
• 2011-01-12
• 中國時報
• 【潘震澤】
人之一生，除了無憂無慮的童年外，一路得面對無數抉擇，無論求學、工作、交友與婚姻等都是；餘如個人嗜好、衣飾裝扮、政治傾向、宗教信仰，以至於對各種時事議題的看法等，也都會有所選擇。有人表面可能對什麼事都沒有特別意見，但私底下總有些堅持；一個人要是全然沒有自己想法的話，可謂白活。
人在做決定時，通常會尋求個人以及所屬團體的最大利益；因此，之前盡量蒐集完整資訊，權衡利害得失，是最合理的做法，也合乎科學之道。當然，每個人都囿於自身個性與知識經驗，在做決定及選邊站時不一定都能秉諸理性，這是可以理解的；只要不妨礙他人，那也是個人的自由。
然而長久以來，面對與生命有關的議題，譬如避孕、人工流產、體外受精、複製生物、胚胎幹細胞、自殺、安樂死及死刑等，卻有不少人不遵循上述做法，而以傳統價值觀或宗教教條為依歸。按某些人的說法，「科學談的是事實，不是規範；科學或許能告訴我們好不好，但卻不能說那樣是對是錯。」因此他們認為，在倫理道德的議題上，科學無用武之地。實情真是如此？
倫理道德是維繫人類社會的基本規範，譬如毋殺人、毋偷盜、毋姦淫、毋妄證等，可說放諸四海皆準，其重要性也不言可喻。但某些傳統文化，譬如將通姦男女私刑處死、偷竊者斷去手掌、微罪者施以鞭刑，以及婦女不能以臉示人等，今日看來就嫌太過，但還是有社會繼續採用。顯然某些道德觀念會因時因地而有所不同，那客觀標準何在？
根據演化生物學及神經倫理學的說法，高度社會化的人類之所以有強烈的正義公平感，乃演化之功，銘刻在我們的神經網路之中；因此人重視合作與互惠，看不慣自私與不勞而獲（歸根究柢仍是為了自利）。道德文化的形成，也奠基於此。根據美國作家及神經科學家哈理斯（Sam Harris）的說法，倫理道德是建立在「有意識生物的福祉」之上；如此一來，道德也就有了客觀的標準以及科學的著力點。
根據這樣的原則，近日國內由老翁「殺妻」及安樂死誰來「拔管」引起的爭議，也就有了裁定的根據。王老先生其行雖可議，但其情可憫，更凸顯傳統的道德觀跟不上時代的需求，以及我們對老化社會的準備不足，未能讓飽受病痛折磨或是無意識的親人安詳離去，否則王老先生也不至於出此下策，醫院也不會急於撇清義務，讓腦死昏迷病人回家痛苦等死，增加親人的內疚。
事實上，像「拔管」這種被動讓身體缺氧致死的傳統做法是殘忍不道德的，現代社會有責任提供更方便且合乎人道的做法，而非袖手旁觀或以傳統道德的大帽子壓人，而有違「意識生物的福祉」。這一點是理性道德觀可以幫上忙的。（作者為生理學教授，科普作家）
1. 這篇文章(這段話)主要在講什麼?
以倫理道德、宗教或科學的角度看待生命議題，而倫理道德是維繫人類社會基本規範，在這幾年的社會新聞中可看見傳統的道德觀跟不上時代的需求。
2. 他有理由支持他所說的?
根據演化生物學及神經倫理學和近幾年的社會案件中的實證。
3. 這理由正確嗎，充分嗎?
是，我覺得這是很有道理的，我們或許無法決定他人的性命，但是長久以來，面對與生命有關的議題，有不少人不遵循法律的規範，而以傳統價值觀或宗教教條為宗旨，相關倫理與法律之間的事件總是讓人無法選擇如何規範。
4.對於這篇文章(這段話)，我自己的想法什麼?理由又是什麼?
而且關於植物人安樂死還是有很多的爭議，活著卻宛如死者一般，不法動彈且無法表達自我的意識，卻還有知覺，我覺得那比死還痛苦，或許我們無法決定一個有意識且有意願活著的人的生命，但那些生不如死而且無法了結的人呢?我母親就曾經和我討論，她說:如果一個人愛自己的家人，她一定不願家人為了自己而被拖累，也不能和幫助自己的人道謝，無法說任何心中想表達的話，那真的很痛苦。
• 2011-01-12
• 中國時報
• 【潘震澤】
人之一生，除了無憂無慮的童年外，一路得面對無數抉擇，無論求學、工作、交友與婚姻等都是；餘如個人嗜好、衣飾裝扮、政治傾向、宗教信仰，以至於對各種時事議題的看法等，也都會有所選擇。有人表面可能對什麼事都沒有特別意見，但私底下總有些堅持；一個人要是全然沒有自己想法的話，可謂白活。
人在做決定時，通常會尋求個人以及所屬團體的最大利益；因此，之前盡量蒐集完整資訊，權衡利害得失，是最合理的做法，也合乎科學之道。當然，每個人都囿於自身個性與知識經驗，在做決定及選邊站時不一定都能秉諸理性，這是可以理解的；只要不妨礙他人，那也是個人的自由。
然而長久以來，面對與生命有關的議題，譬如避孕、人工流產、體外受精、複製生物、胚胎幹細胞、自殺、安樂死及死刑等，卻有不少人不遵循上述做法，而以傳統價值觀或宗教教條為依歸。按某些人的說法，「科學談的是事實，不是規範；科學或許能告訴我們好不好，但卻不能說那樣是對是錯。」因此他們認為，在倫理道德的議題上，科學無用武之地。實情真是如此？
倫理道德是維繫人類社會的基本規範，譬如毋殺人、毋偷盜、毋姦淫、毋妄證等，可說放諸四海皆準，其重要性也不言可喻。但某些傳統文化，譬如將通姦男女私刑處死、偷竊者斷去手掌、微罪者施以鞭刑，以及婦女不能以臉示人等，今日看來就嫌太過，但還是有社會繼續採用。顯然某些道德觀念會因時因地而有所不同，那客觀標準何在？
根據演化生物學及神經倫理學的說法，高度社會化的人類之所以有強烈的正義公平感，乃演化之功，銘刻在我們的神經網路之中；因此人重視合作與互惠，看不慣自私與不勞而獲（歸根究柢仍是為了自利）。道德文化的形成，也奠基於此。根據美國作家及神經科學家哈理斯（Sam Harris）的說法，倫理道德是建立在「有意識生物的福祉」之上；如此一來，道德也就有了客觀的標準以及科學的著力點。
根據這樣的原則，近日國內由老翁「殺妻」及安樂死誰來「拔管」引起的爭議，也就有了裁定的根據。王老先生其行雖可議，但其情可憫，更凸顯傳統的道德觀跟不上時代的需求，以及我們對老化社會的準備不足，未能讓飽受病痛折磨或是無意識的親人安詳離去，否則王老先生也不至於出此下策，醫院也不會急於撇清義務，讓腦死昏迷病人回家痛苦等死，增加親人的內疚。
事實上，像「拔管」這種被動讓身體缺氧致死的傳統做法是殘忍不道德的，現代社會有責任提供更方便且合乎人道的做法，而非袖手旁觀或以傳統道德的大帽子壓人，而有違「意識生物的福祉」。這一點是理性道德觀可以幫上忙的。（作者為生理學教授，科普作家）
1. 這篇文章(這段話)主要在講什麼?
以倫理道德、宗教或科學的角度看待生命議題，而倫理道德是維繫人類社會基本規範，在這幾年的社會新聞中可看見傳統的道德觀跟不上時代的需求。
2. 他有理由支持他所說的?
根據演化生物學及神經倫理學和近幾年的社會案件中的實證。
3. 這理由正確嗎，充分嗎?
是，我覺得這是很有道理的，我們或許無法決定他人的性命，但是長久以來，面對與生命有關的議題，有不少人不遵循法律的規範，而以傳統價值觀或宗教教條為宗旨，相關倫理與法律之間的事件總是讓人無法選擇如何規範。
4.對於這篇文章(這段話)，我自己的想法什麼?理由又是什麼?
而且關於植物人安樂死還是有很多的爭議，活著卻宛如死者一般，不法動彈且無法表達自我的意識，卻還有知覺，我覺得那比死還痛苦，或許我們無法決定一個有意識且有意願活著的人的生命，但那些生不如死而且無法了結的人呢?我母親就曾經和我討論，她說:如果一個人愛自己的家人，她一定不願家人為了自己而被拖累，也不能和幫助自己的人道謝，無法說任何心中想表達的話，那真的很痛苦。
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